Accepter que la vie nous déborde

Les pauvres nous excedent
Livre de Philippe Demmestère, sj : Les pauvres nous excèdent

Dans les pauvres nous excèdent*, ouvrage que vient de publier Philippe Demestère, prêtre de la Compagnie de Jésus, ce dernier fait un retour sur l’expérience de vie qu’il mène depuis plus de quarante ans avec des personnes « sans domicile fixe » notamment à la Margelle (association fondée par l’auteur, avec quelques personnes SDF, qui créé un lieu de vie ouvert, pour et avec ces personnes, en région parisienne d’abord, puis, à partir de 1994, dans un village de Haute-Marne). L’auteur de cet ouvrage a accepté de répondre à quelques unes de nos questions.

De quelles manières est-il possible d’offrir à l’autre, de découvrir et de vivre, ensuite, « l’heure de son bon plaisir » (Cantique des Cantiques 8, 4) afin que s’ouvre, pour lui, un chemin d’avenir ?

Il y a des personnes accueillies avec lesquelles, au départ, tout paraissait impossible avec eux. La tentation de les exclure a jailli plusieurs fois. Mais, ce n’aurait pas été leur rendre service. Il faut du temps. Ces personnes font leur chemin, celui qu’elles peuvent faire avec ce qu’elles sont, avec leur histoire… le reste ne nous regarde pas.
Avec le temps, nous nous apercevons que quelque chose en eux a bougé. Il est important de redonner à l’autre sa chance jour après jour, lendemain après lendemain, surlendemain après surlendemain… Au fil du temps, il y a des choses qui apparaissent. C’est souvent de l’ordre de l’infusion. Je ne pense pas qu’il faille passer par un recadrage mais par les détours de ce vivre ensemble, en commun. Il y a beaucoup d’affectivité qui passe, les personnes pauvres accueillies sont en recherche de beaucoup d’affection et c’est cela qui permet, souvent, de faire bouger les choses.
Si, à la Margelle, nous avions mis en place des procédures strictes, cela aurait très bien pu partir en éclat. Savoir comment l’autre évolue ou va évoluer est toujours une actualité. Ce qui est certain c’est que c’est souvent un autre qui te dit que ça a bougé. Cependant, la règle établie était du « pas n’importe quoi » afin de permettre à chacun puisse trouver sa place et s’interroger sur ce qu’il peut bâtir grâce à ses économies qui ne doivent pas « que servir à se saouler ». C’est donner à l’autre l’occasion de découvrir qu’il peut avoir du goût pour quelque chose ; la capacité de s’interroger sur ses pratiques auto-destructives du fait, par exemple, de son alcoolisme.
Il m’apparaît essentiel de saisir que, dans ce chemin avec ces personnes hébergées, nous sommes engagés dans quelque chose de plus grand que notre propre histoire ; il est fondamental de se donner le temps de partir à nos commencements.

Dans votre livre, vous racontez avoir été appelé « Monsieur », au réveil, un matin, alors vous séjourniez dans l’asile de nuit du Palais du Peuple ? Pourquoi ce souvenir intense ?

Dans d’autres structures, il y avait de la violence au réveil. C’était soit les lumières, soit le lit secoué…. Il faut aussi avouer que par rapport à d’autres lieux, le Palais du Peuple était luxueux tant au niveau des dortoirs que de la qualité du réfectoire. J’ai été surpris non seulement d’être appelé « Monsieur » mais surtout que la personne se soit souvenue qu’il fallait me réveiller à l’heure dite. Là, je me suis dit « je suis quelqu’un » même si je n’étais pas en mal de reconnaissance. Surtout dans de tels lieux où tu ne t’attends pas à ce que l’on te considère. C’est également la découverte que l’on peut compter sur quelqu’un et que l’on existe par sa propre demande qui est digne d’intérêt.
J’ai fréquenté ces « asiles de nuit » durant mes études religieuses au cours de ma formation jésuite. Le but n’était pas de vivre com

Philippe Demeestere, sj
Philippe Demeestere, sj

me les pauvres, ni de faire semblant mais de me dire que j’avais tout pour être heureux. C’est le fruit de mon éducation familiale qui m’a fait saisir ma capacité à vivre avec rien, authentiquement. Ce mode de vie m’a donné l’occasion de rencontrer un grand nombre de personnes qui m’ont proposé des choses fabuleuses. C’est faire l’expérience de la bonté humaine.

Vous dites que « le premier service que nous pouvons attendre des pauvres, c’est qu’ils nous libèrent radicalement de cette idée de gains personnels ». Et, en ceci, qu’ils sont « prophètes ». Que faut-il comprendre ?

La logique du gain me semble contradictoire avec l’expérience que les personnes pauvres nous aident à faire. Il est important de se dépouiller de ce qui nous attache, de se tourner vers une liberté face aux forces d’attraction de notre monde, de cette logique d’acquisition.
Le prophète est celui qui nous met en contact avec le surgissement du vivant, qui donne une parole qui vient nous provoquer, qui vient provoquer l’autre.
Avec les gens avec lesquels nous souhaitons vivre, il est important de se dire que c’est ensemble que nous avons à construire quelque chose ; il ne faut pas être dans la demi-mesure. Il est important d’explorer de nouveaux modes de fonctionnement ; quelque chose qui se bâtit jour après jour. Il y a avenir qui se dit là ; notamment dans notre société.

Ce « côte à côte » avec des personnes pauvres vous laisse à penser qu’il faudrait, peut être, reconsidérer des figures comme l’hospitalité et l’itinérance. De quelles manières cela peut-il porter du fruit ?

Je crois à des chantiers que l’on puisse réaliser ensemble. Permettre des séquences où l’on puisse se déplacer afin de casser la classification : « celui qui a / celui qui n’a pas ». Il me semble important de commencer à bâtir ensemble quelque chose, une histoire commune. Dans mon expérience, dès que j’ai commencé quelque chose avec des personnes pauvres, cela a toujours fonctionné.
Partir de rien, ensemble, vers quelque chose d’hospitalier c’est faire place à une variété de personnes la plus large possible. C’est l’idée qu’il faille mettre en route quelque chose, s’inscrire dans des choses concrètes. Cependant, peut se poser la question de la manière de vivre ce rapport au lieu ,dans ce déplacement. Peut être faut il accepter l’inconfort et de laisser le temps à l’autre. C’est accepter aussi que la vie nous déborde et que nous avons à trouver le lieu où ce débordement s’humanise. Il est également essentiel de s’inscrire dans une temporalité de naissance, de renaissance perpétuelle et d’accepter de se laisser réconcilier avec nos casseroles car la vie surgit toujours de nos propres morts.

*Les pauvres nous excèdent, Bayard collection « Christus –Spiritualité et politique », mars 2012, 16€

Faire de la vie d’autrui un paradis

Christian Bobin -  photo C. Hélie - Gallimard
Christian Bobin - photo C. Hélie - Gallimard

Christian Bobin est un écrivain français. Il est l’auteur de plusieurs livres dont les plus connus : Le Très Bas, La plus que Vive, Autoportrait du radiateur, la part manquante. Ces deux derniers livres sont Carnet du Soleil (Lettres Vives, 2011) et Un assassin blanc comme neige (Gallimard, 2011).
Christian Bobin cherche toujours à faire jaillir l’enthousiasme, la joie et le positif au fil de ses pages. Il m’a fait l’amitié de m’accorder – à titre professionnel – cet entretien.

Dans vos livres, vous nous faites percevoir qu’il ne faut jamais se résigner, que la lumière demeure même au cœur de l’obscurité. Comment en avoir la certitude ?

Il me semble que l’on peut atteindre, un jour où l’autre, le fond de cette vie et faire l’expérience qu’elle est bienveillante. Cette expérience ne s’explique pas et même si elle s’éloigne, elle ne s’efface pas tout à fait.
Si je ne devais garder qu’une seule phrase dans tous mes livres ce serait : « la certitude d’avoir été, au moins un jour, au moins une fois, aimé, c’est l’envol définitif du cœur dans la lumière ». Cette certitude m’a été donnée par une de mes amies proches, il y a trente ans. Cette amie est aujourd’hui morte. La joie qu’elle m’a donnée est toujours agissante.
Ce ne sont pas les grandes choses qui sont pertinentes. C’est la personne la plus immédiatement proche de nous qui peut nous ouvrir les portes du ciel.

Vous êtes très sensible au « salut », au fait qu’il est toujours possible d’ouvrir un avenir. Pouvez-vous nous en dire plus ?

Le salut est un terme merveilleux et délicat. Il faut le prendre comme l’on prend un napperon en dentelle : du bout des doigts. Il faut le laver de toute relation de puissance. Il est toujours possible de se placer dans une situation de domination, de mettre la main sur l’autre sous prétexte de le sauver. Mais je crois fondamentalement que chacun de nous à plus à être sauvé qu’à sauver.
Ce qui compte toujours c’est le lien d’une personne à une autre. Un lien réel qui n’a rien à faire avec les écrans – qui portent d’ailleurs bien leur nom. Ce qui compte c’est la présence réelle qui me fait découvrir qu’il me manque quelque chose.
Le sens de cette vie c’est d’essayer d’aider quelqu’un ; faire de la vie d’autrui un paradis avant la grande traversée des flammes. C’est quelque chose qui nous arrache aux ténèbres du temps. Aider quelqu’un c’est comprendre que l’on est fait de la même substance que lui.

La figure de Dieu est très présente dans vos livres. Quel visage a-t-il pour vous ?

Le visage de celui qui me parle, à l’instant où il me parle. Dieu. C’est l’étincelle d’un rapport humain soucieux de vérité. La Vérité n’est pas toujours agréable à entendre ; le Christ n’était pas toujours tendre.
La rencontre réelle entre deux personnes. C’est le nom intime du divin. Cette rencontre est, parfois, difficile. Pour que le nom de Dieu résonne il est nécessaire que la rencontre soit tournée du côté du plus fragile. Une phrase de Jean Grosjean m’habite souvent en ce domaine : « Le regard des malades, des prisonniers, des bandits sur nous, c’est le regard de Dieu ».  La vie est faite de beaucoup de choses que l’on sent, que l’on ne peut pas expliquer. Il y a beaucoup de discours sur Dieu qui semblent connus d’avance, qui ne surprennent pas.  Le visage de Dieu c’est le visage du premier venu, de celui qui est dans le métro avec moi. Dieu est aussi celui qui tend sa main pour une pièce. C’est difficile à voir. Nous avons du mal à voir, à sortir de notre somnolence, de ce que l’on croit savoir, pour commencer à regarder.

Quelle Parole de Dieu fait sens pour vous aujourd’hui ?

« J’avais faim et vous m’avez donné à manger. J’étais prisonnier et vous m’avez visité ». Ce passage je ne le commenterai pas. L’étrangeté de cette parole me sidère, me coupe le souffle. Souvent, c’est ce qui vous coupe le souffle qui vous aide à respirer.

« Être un lieu d’interpellation mutuelle et bienveillante »

Claude Baty, pasteur et Président de la fédération protestante de France a accepté de répondre, pour l’Armée du Salut, aux questions posées par votre serviteur.

  1. En tant que Président de la Fédération protestante de France, de quelles manières œuvrez-vous afin que l’unité soit en marche dans cette diversité d’Eglises rassemblées ?

 Il n’y a pas que des Églises dans la Fédération, il y a aussi des œuvres et des mouvements. Cela ajoute de la complexité. Il est important, tout d’abord, de se référer à la Charte de la Fédération Protestante. Il ne s’agit pas d’une confession de foi mais d’une charte de partenariat qui repose sur l’affirmation centrale de l’annonce du Salut par la grâce, reçue par la foi seule. Sur cette base qui crée une communion – manifestée par l’accueil mutuel à la Sainte Cène – nous proposons un projet partagé qui ouvre sur la rencontre avec les autres. Cela part d’une disposition d’esprit qui considère que les différences sont stimulantes même si ce n’est pas sans difficulté. La Charte est ainsi un moyen de progression. Ce qui est essentiel, pour moi, c’est cette volonté de rencontrer les autres à partir d’un socle commun qui sert de tremplin.

La vocation de la Fédération Protestante de France consiste à encourager l’ouverture et l’unité. Cette ouverture nous préserve de nous croire les dépositaires de la grâce. Nous ne cherchons pas à circonscrire, à barricader, mais, par notre ouverture, nous souhaitons être un lieu d’interpellation mutuelle et bienveillante. Ainsi, par rapport à l’Armée du Salut, nous pouvons l’interpeller sur son rapport à la Sainte Cène et lui laisser la latitude de nous interpeller sur l’importance donnée aux sacrements dans les autres Églises membres de la Fédération.

 2. Comme chrétiens nous sommes invités à « rendre compte de l’espérance qui est en nous ». Pourtant nous vivons souvent en tension entre le « service de Dieu » et le « service du Frère ». Comment vivre alors ces deux dimensions essentielles d’une manière pacifiée ?

 En principe, il ne devrait pas y avoir de tension. Dans l’Évangile, il est exclu de faire un choix. Tout le monde en est convaincu. Engagement social et évangélisation ne sont pas opposés, au contraire, ils sont indissociables. Mais, dans l’histoire, nous savons que cela n’a pas toujours été le cas. Il y a toujours un effet de balancier. Au XIXe siècle, il y a eu une croissance de l’engagement social. Cette accentuation de l’engagement social a fait craindre par la suite un engagement politique dangereux et a donc provoqué un repli sur  l’évangélisation et sur l’Église. Pour le croyant, le monde est alors perçu comme quelque chose de mauvais. Cette tendance existe encore dans certaines Églises. Elles prônent le repli communautaire pour vivre une foi pure. Ces positions extrémistes ne sont pas tenables. Être chrétien c’est tenir ensemble l’engagement social et l’annonce de l’Évangile. Il me semble important de réaffirmer cette nécessité. Cela signifie qu’il faut sans cesse s’interroger sur le pourquoi de notre engagement, au nom de qui nous allons vers nos frères et sœurs.

J’admets volontiers que les évolutions peuvent être difficiles et chaotiques mais il est essentiel de prendre conscience que nous n’avons pas à privilégier l’engagement ou l’évangélisation. Souvent dans notre action nous pouvons être suspectés, à tort, de faire du prosélytisme si nous affichons au nom de quoi, au nom de qui nous agissons. Cette question rejoint celle de la place du religieux dans la société.

 3. Vous êtes un ardent défenseur d’une laïcité ouverte, qui permet à chacun de vivre d’une manière apaisée sa religion. En même temps vous redoublez de prudence et de vigilance quant à son utilisation politique et polémique. Quels critères de discernement pouvez-vous donner pour vivre comme chrétien, de manière pleinement apaisée et ajustée, dans cette société en quête de sens ?

La relation entre Église et pouvoir a toujours été problématique et souvent malsaine. Là où il y a du pouvoir, il y a danger d’abus de pouvoir et perte de l’esprit de service. Quand l’Église s’associe au pouvoir pour asseoir ses convictions et, de même, lorsque le pouvoir cherche à utiliser l’Église, c’est calamiteux. D’autant plus que cela peut être au mépris de ceux qui ne sont pas membres de « l’Église officielle » et qui risquent de subir des persécutions. C’est pourquoi il faut être attentif à une égalité des citoyens dans la République. Chacun a le droit, et c’est inscrit dans la Constitution de notre pays, de professer sa foi et de célébrer son culte sans que cela lui porte préjudice. D’ailleurs, personne ne conteste ce principe. L’Église catholique a été, autrefois, en position de monopole par rapport aux autres religions et elle peut parfois connaître, encore aujourd’hui, des difficultés de positionnement et se sentir affaiblie. Le contexte actuel l’invite à partager sa place…

Les luttes autour de la loi de 1905 ont laissé des traces. Certains ont combattu l’Église pensant qu’elle souhaitait prendre le pouvoir. Or ce n’est pas là la vocation de l’Église. C’est la même réaction de certains « laïcards » aujourd’hui vis-à-vis de l’islam. Ils le voient comme une institution qui passe son temps à « tester » la République. Penser cela, c’est ne pas être dans la réalité mais dans le fantasme partagé, d’ailleurs, par certains politiques à des fins électoralistes.

Les questions de laïcité deviennent des enjeux politiques et il est important que les religieux ne se laissent pas instrumentaliser. C’est d’ailleurs le sens que prend la déclaration de la Conférence des responsables de culte en France . Elle rappelle des vérités simples afin que personne ne puisse se permettre de parler à notre place. Il est fondamental de repréciser que la religion n’est pas synonyme de violence. Il ne faut pas se laisser piéger par ces raccourcis. Nous refusons toute association entre la violence et la religion. Cette parole commune est significative.

Le but de l’Église, c’est la rencontre de Dieu

Claude Dagens, membre de l’Académie Française et évêque du diocèse d’Angoulème, a répondu aux questions de l’auteur de ce blog, pour le journal Avec Vous, journal interne de la Congrégation de l’Armée du Salut en France et en Belgique. Normalien et docteur ès lettres, il est l’auteur de plusieurs ouvrages et rapports portant notamment sur l’inscription chrétienne dans une société sécularisée.
La foi chrétienne a toujours été et est toujours un signe de contradiction. Comment faire de cette originalité une force pour à la fois approfondir notre foi en Christ et en témoigner aujourd’hui?        
Le terme “foi chrétienne” est moins souvent utilisé que celui de “christianisme”. Ce dernier évoque plutôt un système religieux, avec  une organisation plus ou moins complexe. Alors que la foi chrétienne est une réalité d’un autre genre. Ce n’est pas un système. C’est un appel auquel nous répondons en disant: “JE crois en Dieu qui s’est fait homme en son Fils Jésus”. C’est le témoignage de l’apôtre Pierre chez le centurion Corneille : Pierre parle du Christ en expliquant “qu’il passait en faisant le bien” et qu’il est vivant. Il est important d’être des croyants qui témoignent du Christ, même si la foi chrétienne est et demeure un signe de contradiction.
Dès le début de l’Église, il y a eu des chrétiens incompris, rejetés, persécutés. Aujourd’hui encore, il y a des personnes qui sont martyrisées à cause de leur foi en Dieu, le Père de Jésus-Christ. Dans nos pays sécularisés (là où la référence religieuse ne fait plus la loi), le phénomène chrétien est marginalisé. En fait, le christianisme est souvent méconnu plus que rejeté. Souvent, on se contente d’une image préfabriquée, plus ou moins caricaturale,  alors que l’Église n’a pas d’autre but que d’ouvrir des chemins qui conduisent à Dieu. La foi chrétienne est aujourd’hui signe de contradiction à un double titre: elle témoigne de l’espérance en un temps d’incertitude et elle milite pour le respect de tout être humain.

  • L’effondrement du système communiste a suivi d’un sentiment d’ euphorie. L’avenir du monde semblait ouvert grâce à la croissance économique et à des relations internationales pacifiées. Et puis, il y a eu le 11 septembre, l’attentat de New-York sur les tours du World-Trade-Center. Certains ont alors parlé de “conflit des civilisations”. A l’échelle des peuples, le monde ne vit pas sous le signe de la confiance. Il est plutôt marqué par le désenchantement. Je suis toujours surpris dans les lettres que les jeunes m’envoient pour demander le sacrement de la confirmation par les nombreuses références au mal, à la souffrance, à la mort. Il y a donc un combat chrétien à mener, celui “d’espérer contre toute espérance”. C’est un peu le message des moines de Tibhirine qui ont vécu au milieu des violences, sans prendre parti, en terre algérienne. Après leur mort, leur témoignage demeure. Espérer c’est remettre l’avenir entre les mains de Dieu.
  • Le respect de chaque personne humaine, avec ce qui fait qu’elle est unique, est fondamental. Une des dérives qui marque notre société, ce sont les processus de déshumanisation. Nombreux sont les refus de prendre en compte la dignité humaine au profit d’impératifs techniques ou financiers immédiats. La foi chrétienne inspire un combat pour la dignité de chaque être humain et surtout en faveur des plus fragiles. C’est d’ailleurs, il me semble, ce que l’Armée du Salut veut promouvoir. Quand la précarité est trop importante, il n’y a pas de cris, il n’y a que de la souffrance et lorsque cela devient insupportable, cette souffrance explose.

Il est de la responsabilité des chrétiens de veiller, de discerner , de regarder au-delà des apparences. Il y a toujours près de nous une personne humaine qui attend d’être reconnue et aimée.
De quelles manières les Chrétiens, mus de leur foi et par cette passion de l’homme et surtout du plus fragile, peuvent-ils être force de proposition dans la société actuelle, alors que leur parole est à la fois attendue et rejetée ?
Il y a le charivari des phénomènes  médiatiques qui jouent avec l’éphémère, l’immédiat et donc qui voient mal ce qui n’est pas immédiatement visible. Cela ne me trouble pas. Ce qui importe c’est l’existence d’ hommes et de femmes qui, au fond d’eux-mêmes, portent des attentes profondes et qui demandent à être reconnus pour ce qu’ils sont. Souvent, pris par l’immédiat, on ne trouve pas des chemins pour aller à l’essentiel.
Nous devons, comme Chrétiens, ne pas nous laisser fasciner par ce charivari et discerner ce qui est révélateur de Dieu, ce qui atteste loe travail de Dieu au sein de notre humanité. Certains faits récents sont significatifs: par exemple le film Des hommes et des dieux qui a été vu par beaucoup de spectateurs. Combien de fois n’entendons-nous pas, sur la place publique, ces interrogations adressées à Dieu : “où es-tu ?” “que fais-tu quand le mal, la maladie, la souffrance surviennent ?…”. N’oublions pas non plus toutes ces personnes adultes qui se préparent à recevoir le baptême et les familles qui le demandent pour leurs enfants.
Notre société d’indifférence est en même temps traversée par une attente, un désir de Dieu. Pour répondre, il faut d’abord alors faire silence, écouter la Parole et écouter aussi les cris de notre humanité. Ensuite, laissons faire Dieu, son action est toujours surprenante. Il est le Dieu de la promesse, le Dieu qui tient parole, le Dieu qui console. Consoler ce n’est pas effacer les larmes, c’est rendre plus solide que ce qui peut nous blesser. La naissance de Jésus est inimaginable. Il est difficile de penser l’événement de Noël. Ainsi, Dieu demeure avec nous pour toujours et il désire faire de nous ses témoins. En Jésus, Dieu s’engage en se liant avec chacun de nous, jusque dans les situations de détresse. Un autre étonnement peut nous saisir lorsque nous pensons à la la mort de Jésus. Crucifié, il est abandonné de tous, seules demeurent quelques femmes, une de ses dernières paroles est “Père, pardonne-leur. Ils ne savent pas ce qu’ils font”. (Lc 23, 34). Cette parole de Jésus sur la croix est le plus grand signe de contradiction, car elle signifie que l’Amour  de Dieu est plus fort que toutes violences et que“l’acte de pardon est aussi décisif que l’acte de création”, pour reprendre une expression de saint Thomas d’Aquin.
Comment penser l’Église d’abord comme Corps et sacrement du Christ, “don de Dieu en Jésus-Christ”,  ferment de fraternité, et non comme une organisation qu’il faudrait faire fonctionner ?
Il faut sortir de ces catégories enfermantes pour nous-mêmes qui voudraient que d’un côté il y ait l’Esprit et de l’autre le Corps. C’est un peu comme dans le débat sur la bioéthique où l’on sépare les réalités biologiques et les réalités spirituelles.  Nous avons du mal à faire la synthèse des deux. Nous sommes constitués  d’un  corps (avec tout ce qui exprime notre sensiblité) , d’une âme ( principe de vie intérieure) et de l’ Esprit (qui nous est donné de Dieu). Il est nécessaire d’apprendre à laisser l’Esprit nous travailler. Si nous vivons notre relation à l’Eglise comme la participation à une organisation religieuse, nous sommes infidèles au don du Christ. Avec son Esprit, Il nous appelle à devenir pleinement son corps en solidarité avec nos frères et soeurs. Cependant, une institution (ce qui fait tenir) est nécessaire. Mais l’Église n’est pas instituée pour devenir son propre but. Le but de l’Église, ce n’est pas l’Eglise. Elle est comme le doigt de Jean-Baptiste qui montre celui qui vient et qui invite à la découverte de Dieu. L’Église, c’est le corps du Christ qui se déploie en nous et qui fait signe pour le monde.
Je suis toujours surpris qu’il y ait encore tant de personnes qui n’ont jamais rencontré Jésus de façon personnelle. Un des lieux où est proposée cette rencontre, c’est la communauté oecuménique de Taizé, en Bourgogne. Le silence, la Parole, la lumière, la contemplation des icônes, les chants répétés… Toutes ces choses simples sont autant d’éléments qui peuvent conduire au mystère du Christ et  à sa présence. Là est le coeur de L’Église.

« Voir le visage de l’autre là où on ne le voit pas »

Olivier AbelOlivier Abel, disciple de Paul, Ricoeur, professeur de philosophie, d’éthique à la Faculté Libre de Théologie Protestante de Paris a accepté de répondre, pour l’Armée du Salut, aux questions posées par votre serviteur.

 

1. L’autorité est souvent perçue comme une course au pouvoir, ou comme la satisfaction d’un besoin de posséder, de maîtriser. Peut-on la comprendre autrement que ce qui m’empêche d’être libre ?

L’autorité est le propre de ceux qui se sont retirés du pouvoir et qui permettent ainsi aux autres de prendre pleinement leur place. Elle est ce que l’on reconnaît, ce qui permet de grandir. Cette reconnaissance est liée à l’autonomie de celui qui en est le sujet. Sans cela, il ne peut y avoir d’autorité. Egalement, il est important de se rappeler la distinction effectuée par Hannah Arendt entre autorité et pouvoir. Pour cette philosophe, le pouvoir s’exerce tout d’abord à plusieurs et consiste en la capacité de faire, le pouvoir de réaliser. Quant à l’autorité, il faut selon elle revenir au Sénat romain, constitué d’anciens magistrats, et qui n’avait aucun pouvoir, mais auquel revenait d’autoriser, et d’approuver. Le pouvoir consulaire pouvait très bien se passer de l’autorité mais il n’avait alors pas son appui.

Ce rapport à l’autorité est ce qui manque à nos démocraties. Il faudrait penser mieux cette dialectique entre pouvoir et autorité. Par exemple, il pourrait être souhaitable d’élargir les fonctions du Sénat à tous ceux qui se seront retirés des offices et pouvoirs dans les différentes sphères d’activité. Nous sommes, aujourd’hui, dans une conception gestionnaire ; nous manquons d’imagination. Quant aux relations entre ceux qui font notre société, les rapports d’égal à égal sont valorisés, cela crée alors une dimension de soupçon quant au rapport vertical. Il devient nécessaire de le penser autrement. Il nous faut toujours avoir à l’esprit que tout ordre, tout impératif doit être toujours d’amour. On ne peut obliger par la langue, si on ne mobilise pas par le cœur. L’obéissance doit toujours venir de l’intérieur, d’un consentement libre comme en réponse à un appel ; le philosophe Paul Ricoeur parlait d’obéissance aimante.

2. L’identité est un concept qui revient sur le devant de la scène. Comment la concevoir comme une dynamique, le fruit d’une histoire et non comme un carcan ?

La demande d’identité me semble la contrepartie de l’injonction à la modernité. Cette idée d’une ouverture générale ; d’une sorte de melting-pot où l’on peut toujours recommencer, qu’il est possible de se faire une identité ailleurs. Certes, au cœur de cela, il y a une dimension mystique. En Christ tout serait interchangeable, dans une charité absolue où l’identité individuelle n’est pas ce qui importe. Mais nous devons prendre garde à ne pas sous-estimer le besoin d’identité, le besoin d’inéchangeable, et finalement le besoin de finitude. En ce sens cette relativisation de l’identité est plus facile pour les « nantis », je veux dire pour ceux qui ont beaucoup d’identité, que pour ceux qui sont ballottés de lieux en lieux, contraints à fuir, les migrants. Des individus détachés de leurs racines vont rechercher des groupes identitaires.

Mais nous devons aussi avoir conscience que nous venons d’origines plurielles. Il faut développer le sentiment de multi appartenance. Les personnes ne sont ni jetées dans un melting-pot, ni ghettoïsées. Il est tout à fait possible d’être ceci et cela. Il y a des profils pluriels, de la même manière que personne n’est tout. L’identité est quelque chose d’ondulatoire et nous devons la chercher autant autour de la notion de promesse autant que dans un rapport élargi au passé, ce que nous ne faisons plus.

Ensuite, la rencontre de l’autre est essentielle. Mais pour que cela soit possible, il faut qu’il y ait un autre. Cela exige la découverte de soi qui se fait aussi dans la rencontre. En découvrant l’étroitesse de l’autre, je découvre la mienne propre. Il faut à la fois découvrir ses propres limites et que l’on appartient à une société plurielle. Dans notre relation aux autres nous avons à réapprendre à dire « Je » qui nous conduira à dire « Nous ». Ce « nous » suppose d’accepter la conflictualité et d’être altéré, c’est un conflit à la fois surmonté et honoré. Il y a quelque chose d’intriguant dans une relation. Nous préférons demeurer ensemble à cause de ce qui nous différencie, ce sur quoi nous ne sommes pas d’accord, plutôt que d’être séparé. Assumer notre identité c’est accepter, c’est être capable de vivre ces différentes tensions.

D’autre part, il nous faut prendre conscience qu’il y a des choses qui m’échappent et que je ne peux changer, ni échanger. Nos contemporains ont besoin de trouver une dialectique entre cette ouverture et ce lieu nécessaire pour se retrouver. L’Ecriture enseigne qu’il y a un temps pour tout. Aussi, il est important de trouver le rythme qui me fait être en plénitude. Un des chemins pour cette découverte est d’accepter de se faire confiance ; d’accepter que ce que je dis peut intéresser l’autre.

3. De quelle manière accueillir l’autre comme celui qui est « le différent de moi », mon semblable mais non mon identique ?

« Tu aimeras ton prochain comme toi-même » ce commandement de l’Ecriture nous invite à travailler sur le thème de la ressemblance. Il s’agit, en fait, de voir le visage de l’autre là où on ne le voit pas. L’altérité consiste à se considérer soi-même comme un autre tout en sachant qu’il y a un va-et-vient permanent entre ressemblance et altérité. Il est important de rechercher une manière juste d’être en relation avec l’autre ; ce qui est différent de la proximité. Toutes les grandes religions, les grandes manifestations artistiques cherchent à manifester ce qui rapproche les êtres entre eux.  Notre société à besoin de ce rapprochement, de cette recherche de la bonne distance. Aujourd’hui notre société ne pense que les injustices et ne voit pas les humiliations, ce qui la rend donc incomplète. On ne cesse de répondre à un mal par un autre mal. C’est pourquoi il est essentiel d’établir un rapport prudent à l’égard du mal effectué.

D’autre part, même si nous avons la faculté de nous mettre à la place des autres il ne faut jamais croire trop vite que l’on est à la place des autres, croire qu’on le comprend. Il est important de travailler d’une manière dialectique sur la ressemblance et la différence ou si l’on préfère sur le couple respect/empathie. Cette dernière notion, dans son côté religieux, fait parfois peur. Mais la contraindre à rester dans le domaine religieux, où elle peut prendre le nom de « compassion », « charité », c’est la priver d’exister dans l’espace civique. Cependant, il nous faut être là aussi prudent car nos capacités d’empathie sont susceptibles d’humilier les autres. Il est important lorsque nous l’exerçons de toujours laisser une place à l’altérité, au respect car nous ne pouvons pas aller plus loin que cela dans une relation. L’altérité et le respect sont à exercer avec prudence car l’excès de l’un entraîne la domestication de l’autre, l’esclavage, et l’excès de l’autre entraîne le rejet, l’indifférence et l’exclusion. Une émulsion fine d’altérité et de ressemblance doit exister pour vivre une relation ajustée et échapper ainsi à ces deux écueils.

Claude Dagens : un évêque libre de la Tradition

Il y a des rencontres qui valent des cours et des manuels entiers d’ecclésiologie. C’est le cas de celle avec Claude Dagens, académicien et évêque d’Angoulème. Sur Paris, il loge chez les Sœurs de l’adoration. Ce détail anodin peut nous faire saisir l’enracinement profond qui émane de ce bordelais : le Christ. Il vous y accueille simplement, dans une des pièces de l’hôtellerie, vous demande de prendre place et vous écoute. Réaliser une interview à Claude Dagens c’est accepter d’échanger un peu de soi. Il est d’une disponibilité qui ferait pâlir un bénédictin.
L’information est faîte pour informer et non pour être déformée
Lorsque vous êtes communicant, ce que je suis modestement, vous en prenez déjà pour votre grade. Avec beaucoup de sympathie, d’empathie, monseigneur Dagens vous fait saisir que vous avez un grand défaut ; celui de voir l’immédiat. Ceci dit, il accepte tout de même de reconnaître que vous êtes là dans votre rôle d’informer. Il s’en suit une discussion digressive sur cette mission d’informer. Et là, vous saisissez que l’immédiat, bien que nécessaire, doit savoir faire la place à l’indispensable. Ainsi, lorsque les médias évoquent une allocution du Pape ou de l’un ou l’autre pasteur de l’Eglise, il n’est pas obligé de flatter les bas instincts et de donner une information biaisée. Car, bien souvent, ces prises de parole visent des réalités bien plus épaisses et pertinentes que des questions de préservatifs, mariage, etc. Elles sont destinées à la croissance de l’intelligence. C’est une bonne leçon de journalisme que vous recevez là. L’information est faîte pour informer et non pour être déformée.
Le but de l’Eglise n’est pas l’Eglise
Cette (re)mise en perspective effectuée, nous pouvons aller en eaux profondes avec ce Pasteur attentif des signes des temps. Quand il s’agit d’échanger à propos de l’Eglise, il est tout aussi pertinent et perspicace pour mettre en lumière sa réalité ontologique. Avec Claude Dagens nous percevons bien que les questions satellites ne sont pas l’essentiel de sa pensée. Ce qui lui importe c’est de donner la vision d’une l’Eglise appelée à vivre sa mission qui n’est pas de s’auto-annoncer, ni de s’auto-proclammer. Il aime dire avec insistance que « le but de l’Eglise n’est pas l’Eglise ». Il utilise cette phrase pour faire saisir que l’Eglise est « le doigt de Jean-Baptiste » qui montre le Christ. Appartenir à l’Eglise, pour le Pasteur de l’Eglise qui est à Angoulême, c’est avant tout vivre et témoigner d’une relation vivante avec le Christ. Le reste n’est pas essentiel. Il reconnaît tout de même l’intérêt de l’institution mais la replace dans une perspective de service du corps entier. Vivre comme chrétien pour l’Eglise c’est être infidèle à sa mission. Il faut, s’il on en croit cet évêque académicien, comprendre, saisir et vivre «  que le but de l’Eglise est de permettre la rencontre avec Dieu. ».
Sécularité et apostolicité
Le contenu de la foi chrétienne est une pierre d’achoppement, c’est même, en quelque sorte, constitutif de son identité. Le chrétien, celui qui confesse « Je crois en Dieu qui s’est fait homme en Jésus » témoigne déjà d’une incongruité. Cette confession est une réponse à un appel nous dit Claude Dagens. Il est important de ne pas nous sentir prisonnier, esclave d’un système même et surtout dans nos sociétés sécularisés. A propos de ces dernières, l’évêque d’Angoulême nous invite, nous incite à demeurer ferme dans l’espérance : « Il y a  un combat chrétien à mener, celui ‘d’espérer contre toute espérance ‘ ». Ce n’est pas un appel neuf, Paul nous l’enseignait déjà, mais c’est une dimension, une dynamique à réentendre afin de ne pas nous laisser aller au désenchantement. De même, il nous indique une autre mission du chrétien qui est celle d’être attentif, vigilant à l’autre et au respect de sa dignité. Ce ne sont pas là des conseils révolutionnaires, ce n’est pas le genre de Claude Dagens, mais ceux issus d’une sagesse, celle de l’Evangile puisque « l’homme est la route de l’Eglise » (CA 6).
Cet échange avec monseigneur Dagens a saveur d’Evangile. Sa présence, ses réponses patientes et argumentées vous donnent le visage d’une Eglise en phase avec le monde, avec les questions que les hommes et les femmes de ce temps se posent. Il n’a pas des réponses formatées, ce sont plus des pistes pour avancer, des jalons pour un chemin qui reste à parcourir à la suite du Christ. Sa devise épiscopale, « i » (va), la plus courte du monde en est comme le signe et le rappel.

Compléter l’effort militant par un effort de connaissance

Jérôme VIGNON

Jérôme Vignon, président de l’ONPES (l’Observatoire National de la Pauvreté et de l’Exclusion Sociale) et des Semaines Sociales de France a bien voulu accorder pour les publications de l’Armée du Salut en France.
Vous êtes aujourd’hui Président de l’Observatoire national de la pauvreté et de l’exclusion sociale. Pouvez-nous dire en quoi consiste cette nouvelle mission qui vous est confiée et de quelle manière cet organisme peut aider à lutter contre la pauvreté et l’exclusion sociale.
Le rôle de l’ONPES est de révéler ce qui n’est pas vu. Ainsi, nous lançons des travaux, des méthodes par rapport aux personnes qui sont sans toit. Nous avons ainsi une perception d’une part de ce qui est visible c’est-à-dire de se rendre compte qu’il y a des personnes à la rue, qu’elles sont dans une situation difficile.
Mais ces personnes ne sont pas les seules à vivre dans des conditions précaires, il y en a qui logent dans des caravanes, chez des amis…Le fait d’être sans toit, sans un véritable « chez soi » est beaucoup plus fréquent que d’être à la rue. Nous essayons de mesurer les différentes situations où il n’y a pas de « chez soi ». Si on ne mesure pas cela, nous ne serons pas alors outillés pour être solidaire des personnes et pouvoir leur offrir un logement plus humain, plus digne. C’est beaucoup plus compliqué que des statistiques. Pour ces mesures nous avons besoin du concours des personnes elles-mêmes. D’où la nécessité d’être accompagné dans cette démarche par le secteur associatif. La connaissance partagée est nécessaire et elle se construit avec des acteurs.
L’ONPES est conçu comme un lieu de rencontre composé de chercheurs, de membres du secteur associatif et de membres de l’administration. C’est un véritable travail conjoint qui permet de voir ce que l’on ne voit pas, de mesurer et de connaître les causes et d’en faire prendre conscience au public. Par cette analyse nous cheminons vers la résolution du problème.
Nous pouvons aider également grâce à l’évaluation des stratégies par rapport aux effets attendus (Dalo, RSA, ASE, CMU). A cet égard, il est nécessaire de passer d’une optique assistancielle – discretionnelle à une perspective de lutte contre l’exclusion par la loi par une reconnaissance des droits. L’ONPES est indépendant et a ainsi une large autonomie de choix. Ainsi, l’évaluation peut avoir une certaine crédibilité. Ainsi, nous avons été chargés par le CNLE (Conseil national des Politiques de Lutte contre la Pauvreté et l’Exclusion) de la question du « reste pour vivre » suffisant pour éviter la pauvreté. Cette étude constitue une évaluation des minima sociaux et du non accès de certaines personnes aux allocations. Il s’agit de desceller et de mettre en évidence l’entrée dans la pauvreté qui reste collée à l’exclusion. Ainsi, une étude sera menée quant aux mécanismes, aux processus. Il faudra aussi réfléchir aux causes et à la part de la société civile et de l’Etat dans la pauvreté.
Pour bien comprendre la pauvreté, il faut avoir s’appliquer à trois domaines de recherche :

  • la difficulté d’accès aux droits
  • Comprendre pourquoi le taux de pauvreté des enfants est supérieur au taux moyen de pauvreté de la population. Cette pauvreté des enfants risque de conduire les adultes qu’ils seront demain à demeurer pauvre. Le risque ici est celui de la transmission intergénérationnelle de la pauvreté.
  • Le rapport entre pauvreté et marché du travail. Il est important que nous puissions éclairer le lien entre pauvreté et accès à l’emploi. :
      – Il existe des difficultés structurelles;
      – Les travailleurs pauvres ne progressent pas, malgré leurs souhaits, ainsi ils demeurent en situation de temps partiels contraints Par son caractère propre le marché du travail les fait entrer dans une sorte de cercle vicieux.

L’accès à l’emploi permet de sortir de la pauvreté. Il faut aussi se poser la question des emplois non qualifiés viables. L’emploi est un lieu de réalisation de la personne. Egalement, il est essentiel de comprendre l’intérêt de l’accompagnement dans son rôle de soutien social. De même il faut creuser la différence entre emploi et activité. L’emploi est associé à une rémunération, l’activité non mais elle est un processus où les personnes sont capables de rendre un service accompli dans des conditions qui ne trouveraient pas d’employeurs. Cela contribue néanmoins à leur épanouissement. Cela les rend capable de s’exposer ensuite au marché du travail.
D’une manière plus générale il faut une véritable approche méthodologique. C’est techniquement difficile et c’est là que l’ONPES peut aider. Il faut s’interroger sur la question de l’approche partagée et de sa fiabilité. Quant à l’amélioration de la méthode, elle pourrait passer par la comparabilité selon la géographie, même si ce n’est pas directement lié à la lutte contre la pauvreté ; cela permettrait d’avoir une vision des choix des départements faits quant à l’accompagnement du travail social. Ceci afin d’avoir un noyau d’indicateurs. Enfin, il est indispensable aujourd’hui de compléter l’effort militant par un effort de connaissance. Pour mobiliser les pouvoirs publics et l’opinion il est nécessaire de montrer qu’il y a du nouveau, de l’amélioration d’où la nécessité du travail de mesure.
L’année européenne de lutte contre la pauvreté et l’exclusion sociale vient de se terminer. Bien qu’il soit trop tôt pour faire un bilan, quelles pistes l’Europe peut-elle tirer de cette thématique spécifique pour aider les personnes les plus fragiles, sachant que ce n’est pas une de ses compétences ?
C’est un paradoxe ancien. La Commission Européenne, le Parlement ont toujours cherché à encourager l’innovation sociale sans avoir pour autant de compétences claires. Le Conseil Européen n’a pas de base juridique pour cette ligne budgétaire, cependant avec l’article 189 du Traité de Maastrich, une compétence d’animation est donnée. Cette dernière permet notamment d’observer avec fiabilité un échantillon de la population par âge et revenus. Cela donne une indication claire sur la pauvreté matérielle et monétaire. Une décision prise à l’unanimité permettrait par exemple de définir un seuil minimum de ressources pour toute l’Union Européenne. En 1998, il y a eu une reconnaissance, par la Commission,.des compétences de l’UE en matière d’inclusion active. Depuis la Traité de Lisbonne en 2000, la Méthode Ouverte de Coordination a permis aux gouvernements de se voir doter de véritables outils même si les bases juridiques ne permettent pas de proposer des directives.
L’Europe contribue à la lutte contre la pauvreté grâce aux fonds structurels. Ces subventions aident à lutter contre la pauvreté mais ne soignent pas ses racines. Cette pauvreté est souvent la conséquence d’un problème autour de l’emploi : insuffisance de qualification, d’aptitude à se présenter pour un travail… Les politiques se mobilisent et se sentent obligés d’honorer de leurs présences les grandes manifestations européennes autour de cette année 2010 consacrée à la lutte contre la pauvreté et l’exclusion sociale. Cela peut sans doute les obliger à proposer certaines résolutions et propositions aux opinions publiques qui sont favorables à cette lutte contre la pauvreté et l’exclusion sociale.
Aujourd’hui la peur de l’autre, de l’étranger, du migrant devient de plus en plus prégnante. Comme chrétien engagé, président notamment des Semaines Sociales de France, dont le thème l’an passé était « Migrants, un avenir à construire ensemble », quelles pistes pouvez-vous donner pour vivre ce rapport à l’autre d’une manière ouverte et apaisée.
Il me semble que la première chose à faire c’est de purifier son propre esprit. Lorsque l’on est dans un état de crainte ou de tension les rapports à l’autre peuvent être vécus de la même manière. La ressource spirituelle permet de percevoir nos manques et nos faiblesses, et en les partageant nous constatons qu’il y a là un véritable enjeu à l’égard de l’autre, du plus fragile. L’autre nous renvoie à nos propres faiblesses. En permettant à l’autre de tenir sa place, de lui garantir un respect nous nous réhabilitons nous-même. Lorsque l’on rencontre des jeunes hésitant sur le chemin à prendre, il est conseillé de les encourager à s’engager dans un chemin vers l’autre. Cela permet de relativiser nos propres problèmes.
La question de la laïcité recoupe cette question de l’étranger, de l’autre. Il y a une portion de la population française pour qui il faut combattre « le religieux ». A côté de cela, il y a tout de même une certaine bienveillance à l’égard du « religieux ». Même si la générosité demeure, elle est éphémère. Les personnes les plus modestes sont souvent les plus généreuses Et cette grande cause nationale qu’est la solitude est une bonne idée qui va nous inviter à sortir de cette « inertie de soi » qui peut nous entraîner dans un égoïsme forcené.

« Passer d’un amour à un autre Amour »


Soeur Evangéline, prieure de la Communauté des Diaconesses de Reuilly
Soeur Evangéline, prieure de la Communauté des Diaconesses de Reuilly

Soeur Evangéline, prieure de la communauté protestante des Diaconesses de Reuilly a accordé cet entretien à l’auteur de ce blog, pour les revues de l’Armée du Salut.
1. Vous portez le nom de la fille de William Booth, fondateur de l’Armée du Salut. Est-ce un hasard ?
Il s’agit de mon nom de consécration. L’idée, heureuse, vient de la maîtresse de novices des Diaconesses de Reuilly de l’époque, Sœur Myriam, afin de souligner l’importance que l’Armée du Salut a eue dans mon itinéraire.
J’ai rencontré l’Armée du Salut grâce à une amie de lycée de mon père. Cette personne était « sergente » et travaillait au Palais de la Femme. Notre maison était proche de cet établissement. J’allais de temps à autre la visiter car ma mère m’avait proposé d’aller déjeuner le jeudi au Palais (cela coïncidait avec l’époque où je commençais à m’éveiller à la foi grâce à l’aide d’une amie religieuse catholique habitant les Hautes-Alpes). Chaque jeudi, mon amie me laissait pour se rendre au culte qui durait un quart d’heure. Je trouvais cela bien mystérieux. Au bout d’une année, j’ai demandé à m’y rendre. J’y ai découvert le Christ. A la suite de ce culte, un chemin malaisé vers Dieu s’est ouvert. Mes parents n’étaient pas chrétiens et n’appréciaient pas trop que je fréquente l’Armée du Salut. Une fois majeure, je m’y suis engagée, et j’ai demandé au Seigneur d’éclairer mon choix de vie. J’ai eu beaucoup d’hésitations car je cherchais une communauté à la fois monastique mais au service des autres. La conviction qui m’habitait dans ce discernement était que j’avais tant reçu de Dieu, que je ne pouvais l’en remercier qu’en lui donnant ma vie.
2. Dans la Règle de Reuilly, il est question de « continuer l’Evangile ». Comment les diaconesses vivent-elles ce désir au quotidien ?
Il est bon d’apprécier l’Evangile mais il est essentiel de l’incarner jusqu’au bout, de le continuer. L’Evangile n’est pas une belle parole, une belle dissertation sur l’amour. Il ne s’agit pas de vivre l’Evangile au mieux, ni même de souffrir en son nom, il s’agit d’aller jusqu’au bout.
Il s’agit quasiment d’accepter, s’il se présente, le martyre. C’est en quelque sorte l’appel à recevoir la couronne de vie dont parle le livre de l’Apocalypse (2, 10).
Incarner l’Evangile est exigeant. Il s’agit de le vivre jusqu’au bout de nos vies, et la vie communautaire en est le premier lieu d’exercice. Là, dans ce quotidien le plus banal, se joue le chemin de la conversion intérieure. Dans la vie communautaire, il faut supporter, tolérer la présence de l’autre et « faire d’une étrangère sa propre sœur ». C’est la joie du miracle quotidien ! Ce « continuer l’Evangile » de la Règle m’invite à réfléchir sur les raisons de mon engagement. Est-ce-que je le fais par idéalisme ou est-ce que je donne ma vie pleinement au sens propre ? Cela rejoint la notion de « grâce à bon marché » et de « grâce qui coûte » développée par Dietrich Bonhoeffer. Cependant, il est bien difficile de dire cette radicalité vers laquelle je tends.
3. Le chrétien est appelé à amener le monde à Dieu tout en amenant Dieu au monde. Comment vivre ce va-et-vient permanent, nécessaire à notre vie chrétienne ?
Dans la prière il est évident que l’on amène le monde à Dieu, notamment à l’office, qui rassemble le corps communautaire, auquel chaque sœur vient avec la part de monde qu’elle approche. Le jeudi soir nous offrons à Dieu, par une prière d’intercession, des intentions qui nous sont confiées. L’habit que nous portons est aussi une manière d’apporter Dieu au monde. Il est un signe de contradiction. En effet, il peut rejoindre nos contemporains comme les faire fuir. Dans cette présence silencieuse de ce qui nous vêt, il y a une manière d’être passeur entre Dieu et le monde. Comme chrétiens nous sommes conduits à nous éprouver « citoyens du monde ». Notre monde est celui de tout le créé, de toute l’humanité.
Une autre modalité est tout ce qui se passe lorsque l’on prend à la fois le temps d’écouter et de poser une parole. Il nous faut avoir une disposition de fond. Toutes les formes de travail nous invitent à passer d’un amour à un autre Amour. Que ce soit dans nos différentes institutions, dans les rapports avec nos collaborateurs… il se passe toujours quelque chose qui va au-delà de nous-mêmes. Une fréquentation assidue de la Parole de Dieu, une écoute attentive de l’Esprit peuvent rendre plus ajustés notre regard, notre manière d’aborder les problèmes du monde. Il y a des choses qui se passent dans l’invisible et qui se disent dans notre prière cachée, personnelle. Les textes de la liturgie nous habitent et finissent par user nos étroitesses, nos égoïsmes.
4. Quelles paroles vous habitent et vous font garder l’Espérance ?
Depuis quelques mois, c’est une parole d’Angelus Silesius (mystique allemand du XVII° s.) qui m’est d’un grand appui « Va où tu ne peux pas ». Cette parole prend le relais d’une phrase qui m’a marquée chez Paul : « Seigneur, dans la faiblesse, ta puissance donne toute sa mesure » (2 Co 12, 9). Avec ces phrases, j’avance en comprenant jour après jour que c’est Dieu l’acteur de nos vies. Non pas dans le sens où je serais manipulée par quelqu’un, mais dans celui où lorsque j’atteins mes limites, Dieu me dit  « Va où tu ne peux pas  – parce que c’est moi qui y vais ». C’est une école de confiance et de désistement, non de démission ; il s’agit de s’engager totalement, de se dessaisir totalement.
5.  Par le mystère de l’incarnation, Dieu nous témoigne de sa vulnérabilité. Comment mieux la comprendre ?
Dieu est celui qui porte l’Univers et qui a choisi d’être vulnérable. Dès l’origine, il laisse à l’homme une marge de liberté. Il le crée comme un véritable vis-à-vis. Il savait qu’il ne serait pas accueilli et pourtant il choisit d’être dans une position non dominante. L’homme n’a jamais cessé de transgresser, comme pour mieux affirmer sa liberté face à celle de Dieu. C’est un point fondamental dès l’origine que cette vulnérabilité choisie et assumée de Dieu.
Sa toute-puissance est une toute-puissance d’amour qu’il a assumée jusqu’au bout : de la création à l’incarnation. Permettre que son propre Fils soit crucifié est le signe de cette volonté de montrer jusqu’où va l’amour.
L’incarnation, Noël, c’est Dieu qui vient au plus près de nous pour se rendre accessible.  Et de ce lieu très proche, nous l’entendons nous demander : « Où es-tu ? »

« Il y a une part de divin à rechercher dans chaque personne »

 

Henri Gesmier, dit Riton, éducateur spécialisé depuis 30 ans à la prison de FleuryMérogis et prêtre de la Communauté Mission de France, a accordé un entretien à l’auteur de ce blog pour les revues de l’Armée du Salut

Votre ministère de prêtre consiste à être éducateur spécialisé à la prison de Fleury. Pourquoi ce choix d’exercer votre métier en prison ?

Je pense que l’on choisit un métier en fonction de son histoire, de ses rencontres. J’ai été élevé dans un orphelinat, en province et certains de mes copains ont fait de la prison. Je n’avais pas d’idées précises de ce que c’était. A leur contact, j’ai souhaité la connaître de l’intérieur alors je me suis formé comme éducateur spécialisé en prison. L’éducateur est celui qui prend la clef des cellules, qui va à la rencontre des détenus pour entamer avec eux un dialogue, un accompagnement social. Choisir d’y être prêtre c’est témoigner de la présence de Dieu et de l’Eglise au monde, en étant comme «  monsieur tout le monde ». J’ai fait le choix d’être prêtre au travail conscient du mur qu’il y a entre l’Eglise et le Monde et de cette incroyance. Etre prêtre au travail c’est rejoindre ces deux dimensions qui coexistent l’une à côté de l’autre.
Ce qui est terrible en prison, c’est le face à face avec soi-même et être pleinement présent à l’autre et lui permettre de trouver d’autres interlocuteurs, c’est l’aider à s’en sortir, à reprendre pied lorsqu’il sera dehors.. Il est aussi important  de ne jamais s’habituer aux situations, il y a toujours quelque chose de nouveau.

Comment vivez-vous votre ministère de prêtre en prison ?

Prendre du recul est tout aussi indispensable que de faire silence. C’est là que j’entretiens ma relation personnelle avec Dieu, dans la prière seule ou avec d’autres croyants. Rencontrer des amis en dehors de mon cercle professionnel est aussi important.
C’est aussi allez vers celui qui souffre. Un détenu souffre et je suis là, comme travailleur social, pour l’aider à s’en sortir, à regarder ses erreurs pour préparer sa sortie. Cette sortie est à préparer dès son arrivée. Aider l’autre à penser activement à sa sortie, c’est lui permettre de ne pas se focaliser sur le passé. Pour comprendre le présent, bien sûr que le passé est important mais à la seule condition qu’il éclaire l’avenir.
Il y a une part de divin à rechercher dans chaque personne. Il y a d’innombrables richesses chez l’autre, parfois enfouies du fait de son histoire ou des circonstances de la vie.

La prison est souvent un lieu dur, où la dignité de l’homme peut être malmenée. Quel regard portez-vous sur la prison ?

Tout système social crée ses lieux d’exclusion pour essayer de répondre aux problèmes que pose la société. Il y a eu pour les enfants abandonnés, la création d’orphelinats, pour les malades mentaux, les asiles…Je ne sais si c’est bien… Cependant, la prison fait partie de ces lieux d’exclusion. Mais, je pense qu’il est toutefois nécessaire qu’il existe des lieux afin que des personnes soient misent à l’écart par rapport aux actes réalisés afin qu’elles puissent trouver une raison et un sens à ce qu’elles ont fait. Ce qui est important, pour la prison, c’est qu’un maximum d’interlocuteurs y entrent et rencontrent les détenus. Les associations, partenaires sociaux  etc. permettent de répondre, grâce aux faces à faces,  à cette solitude que dévoile l’enfermement. Il est fondamental que la prison soit humanisée et l’entrée de visages différents, par diverses interventions, est un bon moyen.
Il est fondamental de ne pas tomber dans un système sécuritaire en prison. Cela peut générer la récidive. La prison développe les réflexes de Pavlov à cause du rythme imposé par le règlement. Il faut que les détenus s’essayent à l’autonomie de vie, à apprendre à vivre par eux-mêmes afin de préparer leur sortie et le retour à la vie en société où ils seront pleinement autonomes. D’où l’importance de conditions de vie décente qui peut commencer par pouvoir bénéficier d’une cellule individuelle.

Quelle phrase de l’Ecriture vous fait vivre ?

« La femme oublie-t-elle son petit enfant, est-elle sans pitié pour le fils de ses entrailles ? Même si les femmes oubliaient, moi je ne t’oublierai pas ! Vois, je t’ai gardé dans la paume de mes mains, tes remparts sont devant moi sans cesse ». » Is 49. 15-16

Nous remercions la rédaction de la revue « Avec vous, Le journal interne de la Congrégation de l’Armée du Salut et de ses amis », de nous autoriser à publier ici l’entretien réalisé par Pierre-Baptiste Cordier, paru dans le numéro 76 de février 2010. Le site : www.armeedusalut.fr

Henri Gesmier, éducateur spécialisé depuis 30 ans à la prison de Fleury-Mérogis et prêtre de la Mission de France.

« Il y a une part de divin à rechercher dans chaque personne »

Votre ministère de prêtre consiste à être éducateur spécialisé à la prison de Fleury. Pourquoi ce choix d’exercer votre métier en prison ?

Je pense que l’on choisit un métier en fonction de son histoire, de ses rencontres. J’ai été élevé dans un orphelinat, en province et certains de mes copains ont fait de la prison. Je n’avais pas d’idées précises de ce que c’était. A leur contact, j’ai souhaité la connaître de l’intérieur alors je me suis formé comme éducateur spécialisé en prison. L’éducateur est celui qui prend la clef des cellules, qui va à la rencontre des détenus pour entamer avec eux un dialogue, un accompagnement social. Choisir d’y être prêtre c’est témoigner de la présence de Dieu et de l’Eglise au monde, en étant comme «  monsieur tout le monde ». J’ai fait le choix d’être prêtre au travail conscient du mur qu’il y a entre l’Eglise et le Monde et de cette incroyance. Etre prêtre au travail c’est rejoindre ces deux dimensions qui coexistent l’une à côté de l’autre

Ce qui est terrible en prison, c’est le face à face avec soi-même et être pleinement présent à l’autre et lui permettre de trouver d’autres interlocuteurs, c’est l’aider à s’en sortir, à reprendre pied lorsqu’il sera dehors.. Il est aussi important  de ne jamais s’habituer aux situations, il y a toujours quelque chose de nouveau.

Comment vivez-vous votre ministère de prêtre en prison ?

Prendre du recul est tout aussi indispensable que de faire silence. C’est là que j’entretiens ma relation personnelle avec Dieu, dans la prière seule ou avec d’autres croyants. Rencontrer des amis en dehors de mon cercle professionnel est aussi important.

C’est aussi allez vers celui qui souffre. Un détenu souffre et je suis là, comme travailleur social, pour l’aider à s’en sortir, à regarder ses erreurs pour préparer sa sortie. Cette sortie est à préparer dès son arrivée. Aider l’autre à penser activement à sa sortie, c’est lui permettre de ne pas se focaliser sur le passé. Pour comprendre le présent, bien sûr que le passé est important mais à la seule condition qu’il éclaire l’avenir.

Il y a une part de divin à rechercher dans chaque personne. Il y a d’innombrables richesses chez l’autre, parfois enfouies du fait de son histoire ou des circonstances de la vie.

La prison est souvent un lieu dur, où la dignité de l’homme peut être malmenée. Quel regard portez-vous sur la prison ?

Tout système social crée ses lieux d’exclusion pour essayer de répondre aux problèmes que pose la société. Il y a eu pour les enfants abandonnés, la création d’orphelinats, pour les malades mentaux, les asiles…Je ne sais si c’est bien… Cependant, la prison fait partie de ces lieux d’exclusion. Mais, je pense qu’il est toutefois nécessaire qu’il existe des lieux afin que des personnes soient misent à l’écart par rapport aux actes réalisés afin qu’elles puissent trouver une raison et un sens à ce qu’elles ont fait. Ce qui est important, pour la prison, c’est qu’un maximum d’interlocuteurs y entrent et rencontrent les détenus. Les associations, partenaires sociaux  etc. permettent de répondre, grâce aux faces à faces,  à cette solitude que dévoile l’enfermement. Il est fondamental que la prison soit humanisée et l’entrée de visages différents, par diverses interventions, est un bon moyen.

Il est fondamental de ne pas tomber dans un système sécuritaire en prison. Cela peut générer la récidive. La prison développe les réflexes de Pavlov à cause du rythme imposé par le règlement. Il faut que les détenus s’essayent à l’autonomie de vie, à apprendre à vivre par eux-mêmes afin de préparer leur sortie et le retour à la vie en société où ils seront pleinement autonomes. D’où l’importance de conditions de vie décente qui peut commencer par pouvoir bénéficier d’une cellule individuelle.

Quelle phrase de l’Ecriture vous fait vivre ?

« La femme oublie-t-elle son petit enfant, est-elle sans pitié pour le fils de ses entrailles ? Même si les femmes oubliaient, moi je ne t’oublierai pas ! Vois, je t’ai gardé dans la paume de mes mains, tes remparts sont devant moi sans cesse ». » Es 49. 15-16

 

 

Propos recueillis par Pierre-Baptiste Cordier.

 

 

« Il faut oser agir afin que l’homme retrouve toute sa place »

Emmanuel Mounier vu par Guy Coq

Guy Coq, agrégé de philosophie, membre de la rédaction de la revue « Esprit », et Président de l’Association des Amis d’Emmanuel Mounier (philosophe français né en 1905, mort 1950, fondateur de la revue Esprit et à l’origine du courant personnaliste) m’a accordé cet entretien ci-dessous pour les revues de l’Armée du Salut

1/ Le monde tel qu’il est aujourd’hui possède de très nombreuses potentialités de communication. Pourtant, l’individualisme, le chacun pour soi n’a jamais été autant d’actualité. Comment redonner à l’homme le goût de l’autre, de la rencontre, de la joyeuse surprise de la diversité ?

La personne est, pour Emmanuel Mounier, la véritable alternative aux impasses de l’individualisme. Elle exprime l’effort pour synthétiser l’être humain dans son entièreté. Il n’y a pas chez Mounier un dualisme corps et âme, mais un être humain en voie d’unification, de personnalisation. La personne est plus que l’individu qui se limite au corps, plus qu’une personnalité, que conscience, moi, sujet. Se limiter à l’individu c’est amputer l’être humain d’une partie importante de lui-même. Mais la personne n’exclut pas l’individu, cette part d’elle-même tournée vers la matière, elle l’englobe.
La personne est un mouvement d’unification de soi et de dépassement ; cet élan de transcendance a plusieurs dimensions : vers soi-même, vers les valeurs, vers autrui. La personne se trouve elle-même dans la relation avec l’autre personne, le « nous » interpersonnel, ce « nous » « qui ne naît pas d’un effacement des personnes ». Cette plénitude n’existe qu’au travers de la relation avec l’autre. Il ne s’agit pas seulement d’un face à face mais d’une relation de qualité qui implique et appelle la construction d’une communauté (au sens large). Le  » nous  » interpersonnel est le noyau de la communauté. L’idée de communauté ainsi entendue permet de faire la critique de toutes les communautés imparfaites. En celle-ci c’est la relation qui s’appauvrit et se réduit à des « on » interchangeables, à des fonctions, des personnages, à des « nous autres » prônant l’exclusion. La dégradation des communautés produit celle des relations interpersonnelles, et du coup, chaque personne y est aliénée.
La « personne » se définit par une dimension de transcendance, une tension qui se dynamisme autour d’un système de valeurs. C’est un appel, une invitation à transformer ma relation à moi-même, aux autres et aux réalités dans une interdépendance. Tout cela dans l’objectif d’obtenir une qualité de relation qui me permet de reconnaître l’autre dans ce qu’il a d’unique, dans ce que je suis d’unique. C’est dans la rencontre de l’autre dans ce qu’il est dans son épaisseur, sa complétude, son unicité que se crée la communauté. Les collectifs chez Mounier ne sont que des relations de personnes à personnes ; de même que les communautés véritables ne se réalisent qu’a quelques uns. Elles ne sont pas la fusion des êtres qui les composent, ni limitatrices ; elles visent à l’accueil et au respect de l’épanouissement de chaque personne ; c’est un appel à un accroissement de la qualité de la relation.

2/ Emmanuel Mounier est le promoteur d’une philosophie de l’Engagement tout en se méfiant des systèmes politiques qui, poussés à l’extrême, peuvent devenir aliénants. Comment alors bâtir ce « vivre ensemble », ciment d’une société ?

Cet appel à la nécessité des engagements sociaux parcourt l’ensemble de l’œuvre d’Emmanuel Mounier. Pour lui, la personne n’existe véritablement que par des engagements. L’engagement consiste à se solidariser dans l’action avec des buts qui sont forcement imparfaits dans les sociétés qui le sont tout autant. Et de plus, les moyens sont imparfaits. Mais la personne engagée doit être intraitable dans sa fidélité à quelques valeurs. Il y a quelque chose de supérieur à la finalité de l’engagement : c’est cette fidélité à quelques valeurs fondamentales (le respect de l’homme, fidélité à l’idée de la personne, la liberté, la justice). Emmanuel Mounier considère que l’homme est impliqué dans l’histoire du monde, c’est essentiel surtout dans une société qui risque d’être dominée par l’Argent.
Bâtir le « vivre ensemble » c’est oser s’engager dans la transformation des structures politiques (vie de la cité). Les sociétés réelles sont dans un « désordre établi » (domination par l’argent au mépris de l’homme), il faut oser agir afin que l’homme retrouve toute sa place. Il s’agit d’ordonner les choses à leur juste but. Plus qu’un témoignage, l’action doit guider tout engagement, à condition qu’il respecte les valeurs.

3/ Cet appel à l’engagement conduit à une véritable philosophie de l’action qui s’enracine dans la recherche d’une plénitude de l’homme. Cependant, en rester à l’action serait fausser la dynamique intérieure ; c’est pour cela que Mounier invite aussi à la lier avec une philosophie de la transcendance. Comment allier ces deux dimensions sans qu’il y ait confusion ?

Pour Emmanuel Mounier, l’engagement dans les réalités temporelles ne doit pas anémier la vie spirituelle. Dans la personne les engagements spirituels et temporels sont interdépendants. Mais dans la cité, les deux plans ne doivent pas être confondus. La laïcité est une réalité essentielle, sinon il y a confusion des genres et un risque d’instrumentalisation. Dans son ouvrage, Feu la Chrétienté, Emmanuel Mounier dit « Nous n’avons pas à apporter le spirituel au temporel, il y est déjà. Notre rôle est de l’y faire vivre, proprement de l’y communier. Le temporel tout entier est le sacrement du Royaume de Dieu ». L’exigence spirituelle doit être première, pour Emmanuel Mounier, la révolution doit d’abord être spirituelle et contribuer à la transformation de l’Homme. Le spirituel doit être la source d’inspiration pour l’action. Il ne faut pas céder sur la priorité de la vie spirituelle. Cependant, il faut être vigilant sur le fait qu’elle est du domaine du privé, du personnel et que l’Etat se doit de rester neutre quant à son rapport à la transcendance et n’a pas à en imposer son contenu. De même, toute personne, pour Emmanuel Mounier, a une dimension spirituelle, c’est inhérent à ce qu’elle est. Aujourd’hui, il y a une recherche du spirituel qui parfois se coupe de la raison. L’une et l’autre doivent se tenir ensemble, sinon il y a un risque de dérive sectaire.