Joyeux Carême

Le sourire du RessucitéLe compte à rebours est lancé : depuis le mercredi 13 février, nous sommes entrés en Carême. Ce temps sonne souvent comme une période triste, terne, ténébreuse. Pourtant, c’est tout le contraire. Nous sommes invités à nous préparer à festoyer aux noces de l’Agneau. Disposons nos cœurs à cette joie durant ces 40 jours qui nous séparent de Pâques. N’hésitons pas, courons à la rencontre du Christ, avec endurance, pour nous convertir et croire davantage à l’Evangile, comme nous avons été invité lors du mercredi des Cendres. Continuer la lecture de « Joyeux Carême »

Benoît XVI : serviteur dans l’humilité

Benoît XVIAvec stupeur, j’ai appris que le Successeur de Pierre avait pris la décision de démissionner. Cette nouvelle brutale met toutes les rédactions en émoi et les chaînes d’informations continues sont configurées en édition spéciale. Au-delà de l’événement et du choc de cette nouvelle, le bouleversement que cela procure a de quoi nous réjouir. L’Eglise n’est pas morte, elle fait encore bouger et la place que tient, dans notre société, la barque de Pierre conduite par le Vicaire du Christ est solide. Au lieu d’entrer dans les spéculations des bookmakers, je tiens à partager ce que je retiens de ce Pape dont j’ai pu suivre l’élection en direct, non pas de Rome, mais de Metz. Continuer la lecture de « Benoît XVI : serviteur dans l’humilité »

Retrouver l’Humain

la technologie devient un bouclier, une armure qui fait écran à cette indispensable rencontre
La technologie devient un bouclier, une armure

Notre société nous abreuve d’informations à travers le flux continu des chaînes d’informations, radios, médias, internet… A vrai dire, est-ce vraiment de l’information car nous manquons de recul et de temps pour assimiler toutes ces données. Tout va vite, tout va trop vite pour comprendre les enjeux de notre société et le plus grave est que nous y devenons addictifs. Parfois, nous aimerions pouvoir dire « pouce » comme lors des jeux d’enfants. Mais, ce qui m’interroge le plus c’est que derrière toutes ces informations, il y a la vie des hommes, des femmes, des enfants.  Nous avons l’impression que tout cela se passe dans un univers parallèle, quelque part mais pas  dans notre monde. Il me semble plus qu’urgent de prendre le temps de ressaisir cet essentiel, de remettre, plus que jamais, la personne humaine au cœur de notre monde.

Dieu choisit l’Homme

Dans les Exercices spirituels d’Ignace de Loyola, le passage de la contemplation de l’incarnation dit bien le choix de Dieu d’épouser notre humanité. Ignace invite le retraitant à

demander une connaissance intérieure du Seigneur qui, pour moi s’est fait homme afin que je l’aime et le suive davantage

L’intention de Dieu dans cette décision de rejoindre l’homme est de le sauver, de le conduire sur le chemin du partage, de l’échange. Il désire que celui qu’il a créé à son image soit davantage tourné vers l’altérité et la générosité que vers le repli sur soi et l’égocentrisme. Cela peut ressembler à un vœu pieux dans notre temps où la guerre est souvent plus prompte à être déclarée que les traités de paix et les pactes de non agression voire de coopération à être signés. Je ne parle pas tant des guerres avec les armes à feux, comme aujourd’hui au Mali ou bien encore en Syrie, mais de celles quotidiennes dans nos lieux de vie, de travail.

S’enrichir des différences

Nous avons tellement souvent soif de reconnaissance, de paraître, de posséder que nous oublions que l’autre est notre semblable. Qu’il est doté, lui aussi, de désir, de passion, de préoccupation. Pourquoi vouloir le réduire à un objet, à un exécutant qui n’a pas son mot à dire car il n’est pas décideur ? Ne pourrions-nous pas essayer de changer nos manières de voir nos contemporains, essayer, ne serait-ce qu’une fois, d’accepter leur  diversité qui fait peur. Si l’autre ne pense pas comme moi, je peux peut-être essayer de saisir comment cet écart peut porter des fruits. Il ne s’agit pas de niveler les points de vue, mais de les comprendre, de prendre le temps de les saisir pour ce qu’ils sont et non pour ce que je voudrais qu’ils soient. Il y a beaucoup trop souvent de malentendus dans nos échanges malgré les moyens modernes de communication. Ces derniers, au lieu de nous rapprocher, creusent la distance. Il devient commode d’envoyer un courriel au lieu de prendre son téléphone ou de se déplacer pour franchir la porte de l’autre. Cela devient un obstacle à la rencontre et la technologie devient un bouclier, une armure qui fait écran à cette indispensable rencontre.

La bienveillance en premier

Se souvenir de ce choix de Dieu en faveur de l’homme doit nous aider à saisir que l’entente, le dialogue est une manière de servir à la construction du Royaume. Acceptons de nous décentrer afin d’entrer dans une attitude d’écoute bienveillante de l’autre. Privilégions la conciliation à la confrontation. Nul n’est propriétaire de la vérité, aucune position personnelle ne doit être imposée à l’autre sous forme de diktat. Soyons dans une attitude de réception bienveillante de la parole de l’autre. Même si nous aimons avoir raison, il faut nous habituer à habiter notre temps avec une attitude humble ; acceptant que la fragilité de ma parole puisse rejoindre celle de celui qui me parle. Nous ne sommes pas des robots qui réagissent selon une programmation prédéfinie. Nous sommes des êtres de chair, d’os et de cœur héritiers d’un parcours de vie singulier qui oriente une manière de penser et de vivre qui, cependant, peut évoluer avec les rencontres, les lectures… tout ce qui dans notre vie nous déplace, nous transforme et nous fait devenir chaque jour davantage ressemblance avec ce Christ qui a choisi de nous rencontrer en épousant notre humanité.

Faire le bien

Dans les pages de l’Evangile, il est inscrit que Jésus passait en faisant le bien. Faire le bien pourrait être une invitation concrète afin de rejoindre le Christ. Souvent la distance qui nous sépare de nos contemporains est la même qui nous sépare du Christ. Nous ne pouvons pas aller à Dieu, si nous n’allons pas vers nos frères. Ils ne sont pas nos ennemis, des empêcheurs de tourner en rond mais, comme nous, invités à collaborer à l’œuvre de Dieu et à contribuer à construire la Cité de Dieu dans la Cité des Hommes. Un des obstacles pour que ces deux cités se rencontrent est, sans doute, notre quête incessante de productivité et de pouvoir, nous en voulons toujours plus et n’en avons jamais assez : un peu comme des enfants gâtés capricieux. Dans le même temps nous voulons tout maîtriser, les machines comme notre destin ou nos relations. C’est là une quête vaine, nul n’a connaissance de son avenir  et les autres ne pourront jamais être à l’image de nos désirs. Mettons le respect en premier dans nos rencontres, gardons au cœur et à l’esprit que l’autre est digne d’intérêt, que sa valeur ne réside pas en sa puissance de travail ou d’influence. Ce qui devrait faire notre joie c’est cette alliance entre sa singularité et ma singularité. Ensemble, cherchons à construire une œuvre commune fondée sur l’épanouissement et la croissance de l’humanité de chacun.

Actifs comme l’Abbé Pierre

En 2012, l’Abbé Pierre décédé il y a 5 ans aurait eu 100 ans. La Fondation qui porte son nom a 20 ans cette année. C’est l’occasion, à l’invitation du Jour du Seigneur, de revenir sur cette figure ecclésiastique peu commune et de réfléchir sur cette manière d’être et d’agir en liberté.
L'Abbé PierreS’il est une personne connue, reconnue et respectée par l’ensemble de la classe politique mais aussi par le grand public c’est bien l’Abbé Pierre. Ce franciscain à la barbe nourrie et au verbe haut a marqué l’histoire de ces dernières années. Les propos de l’Abbé Pierre toujours pertinents et décalés ne lui attiraient pas les ires des autorités ecclésiastiques contrairement à ceux de Jacques Gaillot, évêque in partibus de Partenia »
Un réveil salutaire
La figure de l’Abbé Pierre est légendaire, du fait principalement de son appel de 1954. Cette notoriété m’interroge car faut-il, dans nos sociétés occidentalisées, une parole offensive pour que les consciences bougent ? Faut-il agiter le chiffon rouge de l’indifférence pour que la solidarité se mette en marche ? Faut-il que les médias se fassent le relai des situations scandaleuses et précaires pour que l’on se souvienne que l’autre est notre contemporain ?

Celui qui en avait ramassé beaucoup n’a rien eu de plus, et celui qui en avait ramassé peu n’a manqué de rien 2 Co 8,15

L’Abbé Pierre a permis un réveil salutaire et nous ne pouvons que lui en être reconnaissants. Cependant, combien d’ « Abbé Pierre » se sont levés dans la discrétion et l’anonymat pour non seulement attirer l’attention sur les conditions de vie précaires de leurs frères et sœurs en humanité mais surtout les aider à mieux vivre ? Un grand nombre ! Mais ces anonymes, ces soldats inconnus ne font pas la une des journaux et n’ont pas le droit à des hommages nationaux. Ils sont des citoyens ordinaires, des sortes de saints du quotidien, des frères et sœurs du palier. Et c’est une belle et bonne chose.
Faire mémoire de l’Abbé Pierre est pertinent si cela permet de parler de ceux qui ne parlent pas ou du moins que l’on ne veut pas entendre. Ceux qui ont été jusqu’à récemment accusés d’être des sortes de profiteurs du système, détournant à leurs profits les maigres subsides que leurs donne l’Etat : les personnes en situation de pauvreté. Les précaires étaient au cœur du ministère de ce prêtre au cœur de Dieu, c’est en cela que nous pouvons lui en être reconnaissants.
Le plus grand service que nous pourrions rendre à sa mémoire serait de nous engager à notre mesure, avec nos propres charismes et moyens dans la lutte contre l’exclusion. Il ne s’agit pas de lui ressembler, mais plutôt de ressembler davantage au Christ, en manifestant une vraie et active compassion envers les plus fragiles de ceux qui sont nos frères et sœurs en humanité mais aussi en Christ.

Attentifs ensemble !

Notre temps peut nous inciter à une certaine autarcie et à voir dans les autres un danger, un ennemi. Pourtant, il est essentiel de s’ouvrir à cet autre et de créer avec lui de vrais espaces de rencontre pour grandir en humanité et construire ensemble notre société sur des bases saines.
Faire attention aux choses est une constante dans notre quotidien. Sur les quais de gare, nous entendons constamment cet appel à la vigilance tant au niveau des objets des autres, au cas où ils contiendraient des bombes, que des nôtres, au cas où il y aurait des pickpockets… En fait, cet appel risque de nous conduire facilement à considérer l’autre comme une menace, comme celui qui risque de venir pour me nuire. C’est peut-être la cause de tant d’attitudes de repli sur soi, d’incivisme et d’impolitesse. L’autre devenant une menace, je me protège en devenant piquant, tel un cactus, et je me referme sur moi et mon « petit pré carré ».
Les autres sont une chance
Pourtant, les autres sont une chance car ils me permettent de grandir dans ce qui me fait être et devenir. C’est pour cela qu’il ne faut jamais négliger les rencontres, pour autant que la bienveillance soit de mise et qu’il n’y ait pas de volonté de manipuler l’autre. Elles sont une vraie richesse. Nous ne devons pas avoir peur de dire ce que nous sommes, quelles sont nos convictions profondes. Ces occasions de rencontres fonctionnent très souvent comme des révélateurs de ce que je porte comme désir intérieur. En ouvrant le dialogue avec l’autre, dans la confiance, je peux affiner mon opinion, mes convictions et m’ouvrir à de nouveaux horizons.
Respecter la parole d’autrui
Dans une parole vraie, posée en confiance, c’est souvent un peu de la vie de celui qui parle qui est offerte. Il nous faut donc apprendre à la respecter avec d’infinies précautions, même et surtout si elle me pose question et si je suis en désaccord, sous réserve tout de même du bon sens et des bonnes mœurs. Ce respect pour la parole de l’autre est inévitablement lié au respect de la densité de l’autre. Cela passe par cette retenue dans mon comportement à son égard. La vie de l’autre, la pensée de l’autre, l’agir de l’autre sont infiniment précieux et en aucun cas, je ne dois m’immiscer, sans avoir été invité, dans son intimité. A quel titre aurais-je droit de le contraindre à faire ce que j’ai décidé, sous prétexte que « c’est bon pour lui » ? Que savons-nous de ce qui est bon pour l’autre ? C’est prendre le risque d’imposer nos choix, notre façon de voir. Se comporter ainsi c’est restreindre la liberté de l’autre et le condamner à marcher sur une route qui n’est pas la sienne, qui ne lui convient pas. C’est également ne pas respecter la profondeur de son humanité et sa capacité à grandir dans ses choix. Toutefois, il est du devoir de chacun d’alerter lorsque l’autre semble partir vers une situation dangereuse ou vers ce qui me semble être une impasse. Là encore, il faut agir avec une douceur et une délicatesse infinie. La force, la coercition ne sont jamais de bonnes conseillères, de même que la violence verbale, voire physique.
Soyons donc doux et vigilants avec nos contemporains. L’être humain est une valeur qui à un prix inestimable, qui vaut bien plus que de l’or ou je ne sais quel métal précieux. Ayons donc à cœur de manifester à chacun de ceux qui sont nos frères et nos sœurs en humanité un véritable intérêt pour ce qu’ils sont en profondeur.

Combattre pour la justice

« Les yeux fixés sur Jésus-Christ, entrons dans le combat de Dieu ». Cette antienne de ce temps de carême, nous place au cœur même du désir de Dieu combattre pour et avec lui en compagnie de son Fils. Mais quel peut bien être ce combat ? Il est sans aucun doute vaste, mais une constante apparaît à la lecture de sa Parole notamment chez le Prophète Isaïe (58, 6-7), lorsqu’il est question du jeûne qui plait à Dieu : « faire tomber les chaînes injustes, délier les attaches du joug, rendre la liberté aux opprimés, briser tous les jougs. N’est-ce pas partager ton pain avec celui qui a faim, recueillir chez toi le malheureux sans abri, couvrir celui que tu verras sans vêtement, ne pas te dérober à ton semblable ? ». En d’autres mots, se mettre à la suite du Christ et entrer dans le combat en faveur de la justice sociale qui est inévitablement lié au service de la foi.

Pour le Chrétien, le combat en faveur de la justice sociale prend sa source dans la Parole de Dieu : « Ce que vous avez fait à l’un de ces plus petits, c’est à moi que vous l’avez fait ». Il n’est pas optionnel, c’est une question de crédibilité et de cohérence inhérente à notre attachement au Christ.

La justice sociale, avant d’être un champ d’action, c’est d’abord une passion, une obsession et une préoccupation de chaque instant. C’est aussi et surtout un devoir de solidarité les uns par rapport aux autres, au-delà de toutes différences et de toutes sortes de frontières. Elle consiste à ne pas se satisfaire du fait que des hommes et des femmes puissent être instrumentalisés, ignorés, méprisés ; qu’au plus près de chez nous, nos contemporains soient contraints à vivre dans des conditions contraires à la dignité humaine. En fait, c’est une manière de considérer l’autre comme mon semblable, titulaire comme moi de droits, de devoirs mais surtout de dignité. Ce doit être une dominante de notre engagement au service de nos contemporains. Il nous revient de la faire dialoguer avec d’autres catégories comme notamment la bonté et bien sûr la dignité.

Promouvoir la justice sociale, en faire une priorité dans nos actions et dans nos vies est un véritable défi. Cela demande de notre part, une attention sans cesse renouvelée à ce qui se passe autour de nous. Nous devons aussi essayer de réfléchir avec d’autres à des solutions concrètes à mettre en place pour instaurer cette justice sociale et aider ainsi nos contemporains. Un véritable travail en réseau est pour cela nécessaire ; c’est une force devant les enjeux de notre société. Une vigilance accrue est indispensable, en premier dans notre travail, mais également dans notre pays pour que cette « justice sociale » soit davantage instaurée sans oublier une ouverture sur le monde. Il y a bien des lieux, des situations que nous ne connaissons pas forcément qui méritent notre attention et notre investissement. Par exemple tout ce qui concerne le trafic des êtres humains ou bien encore l’accès à l’eau et à des conditions sanitaires dignes. Sans oublier ceux qui fuient leur pays en guerre pour trouver un espace de paix et de tranquillité même au prix de condition de vie précaire. Même si cela n’impacte pas directement et immédiatement nos conditions de vie, cela porte tout de même à conséquence. Nous ne pouvons pas rester indifférents à ces enjeux.

Pour autant, ce combat quotidien pour la justice sociale demande de notre part de nous tenir informé des nouveaux enjeux de notre société. En fait, être attentif à la justice sociale c’est l’être aussi au « vivre ensemble ». Il s’agit de manifester de la reconnaissance à nos contemporains et de les aider à être reconnus comme sujet. C’est-à-dire saisir, agir et comprendre, là où nous sommes, avec ce que nous sommes, qu’ils sont avant toutes choses des hommes et des femmes qui ont une histoire personnelle avant d’être dans telle ou telle situation particulière. C’est en faisant attention à tout ce qui se vit au quotidien même, et surtout, dans ce qui ne se dit pas que nous pourrons avoir une action efficace et efficiente.

D’ailleurs, les évêques lors du synode sur la justice de 1971 résumaient ainsi cet engagement : « La mission de pêcher l’Evangile exige, aujourd’hui, l’engagement radical pour la libération de l’homme, dès maintenant, dans la réalité même de son existence en ce monde. Si le message chrétien d’amour et de justice ne se réalise pas, en effet, dans l’action pour la justice dans le monde, il paraîtra difficilement crédible aujourd’hui ». Ce temps de carême qui vient de s’ouvrir il y a peu, est l’occasion de se rappeler cette exigence. Nous sommes appelés à prendre notre part à cette annonce de l’Evangile dont nous ont parlé les évêques. Cette annonce est destinée à des hommes et des femmes que nous devons servir à la suite du Christ.

N’oublions pas que la seule valeur ajoutée de notre société est la dignité humaine. Ce doit être une valeur repère qui doit guider nos choix. En cette période électorale, il est bon de ne pas oublier cette dominante essentielle et primordiale s’il on désire bâtir « un monde juste, durable, digne, inclusif qui favorise la vie collective ».

Petite prière pour vivre le temps de Noël

Éternel Seigneur de toutes choses,
A Noël, tu donnes à ton fils de rejoindre notre humanité
Et tu nous proposes de prendre part à sa divinité
En prenant derrière lui le chemin de la Croix pour ta plus grande gloire.
Donne-nous en contemplant ton Fils
Dans l’humilité et la pauvreté de la crèche
D’être davantage ardant à servir nos frères et sœurs pour te servir,
Toi, le Père qui, en ton Fils, s’est fait Le Serviteur de chacun.
A l’exemple de Marie et de Joseph,
Apprenons-nous à être à l’écoute des signes des temps,
A entendre ce que l’Esprit veut nous dire pour aujourd’hui
A traverser ce qui nous bouleverse, nous étonne ou nous blesse
Nous nous confions à ta douce miséricorde
Et nous te demandons de nous donner la grâce,
D’être pleinement attentif à ce « seul cri de joie » des guetteurs
Qui nous dit ton désir de nous engendrer jour après jour.

Vivre l’Esprit de Noël

La fête de Noël fait souvent irruption dans notre quotidien, sans que nous ayons pris le temps de nous y préparer. Noël est la fête de la patience récompensée, de la gratuité d’un amour venu à nous. Noël, c’est le temps où l’on peut prendre conscience que le don est l’essentiel de notre vie.

Pour beaucoup de nos contemporains, Noël est avant tout une fête de famille et non une fête religieuse. Chacun a sans doute parcouru les villes débordantes de monde à la recherche du cadeau à offrir. Trouver le cadeau idoine qui fera plaisir à la grande tante ou au petit frère qui à tout.

Ne pourrions-nous pas plutôt réfléchir à ceux qui n’ont pas abondance de biens et s’efforce à offrir qu’une petite chose à Noël ? Il ne s’agit pas d’offrir beaucoup, de dépenser de grosses sommes d’argent mais d’essayer, par notre attitude, notre présence de dire quelque chose de l’amour, de l’affection, de l’intérêt que l’on porte à la personne à qui l’on offre un présent. Le plus beau cadeau que l’on puisse lui offrir, ne serait-ce pas que nous puissions pleinement être disponibles à la rencontre avec lui, à découvrir sa beauté intérieure ?

Entrer dans la dynamique du don

Cette fête de Noël doit nous aider à essayer d’éradiquer de notre cœur tout ce qui est puissance, autoritarisme et tout ce qui peut nous conduire à l’égoïsme. Notre société met en avant le chacun pour soi et oublie le chacun pour tous. Le chrétien doit lutter de toutes ses forces contre cette tentation. Il est invité au respect bienveillant avec chacun et surtout le plus fragile, celui qui n’a pas de grands moyens pour se défendre.

Le Père a choisi de donner son fils aux Hommes dans l’humilité de la crèche, rejeté de toutes les auberges. Notre Dieu rejette tout ce qui est puissance à la manière des Hommes. Sa force réside dans la douceur de son Amour. Cet Amour qui l’a conduit à offrir son propre fils pour chacun de nous.

Découvrir la joie d’être aimé

Même à Noël, les visages de nos contemporains ont l’air triste et préoccupé. Bien sûr, il y a beaucoup de bonnes raisons pour être inquiets et tourmentés. Notre monde ne va pas forcément au mieux et beaucoup s’interrogent, avec pertinence, sur l’avenir. A Noël, nous devrions pouvoir être capables de nous laisser dépasser ce quotidien, le temps d’une journée, pour nous ouvrir à la joie. Cette joie que nous avons d’être considéré comme aimables car nous ne serons pas seul ce jour-là. Cette joie de nous savoir rejoints par Dieu qui veut notre bonheur. Ce bonheur consiste d’abord à le recevoir comme le Sauveur, celui qui me met debout et me considère comme digne d’intérêt. A Noël, Dieu configure son fils à l’image des hommes, hormis le pêché. Nous devenons ainsi des fils de Dieu et par conséquent entrons dans la joie du Père. Noël, avant d’être une fête de l’abondance de biens, de cadeaux en toutes sortes, doit être celle de l’abondance de considération, de la présence gratuite de l’autre pour l’autre.

« Être un lieu d’interpellation mutuelle et bienveillante »

Claude Baty, pasteur et Président de la fédération protestante de France a accepté de répondre, pour l’Armée du Salut, aux questions posées par votre serviteur.

  1. En tant que Président de la Fédération protestante de France, de quelles manières œuvrez-vous afin que l’unité soit en marche dans cette diversité d’Eglises rassemblées ?

 Il n’y a pas que des Églises dans la Fédération, il y a aussi des œuvres et des mouvements. Cela ajoute de la complexité. Il est important, tout d’abord, de se référer à la Charte de la Fédération Protestante. Il ne s’agit pas d’une confession de foi mais d’une charte de partenariat qui repose sur l’affirmation centrale de l’annonce du Salut par la grâce, reçue par la foi seule. Sur cette base qui crée une communion – manifestée par l’accueil mutuel à la Sainte Cène – nous proposons un projet partagé qui ouvre sur la rencontre avec les autres. Cela part d’une disposition d’esprit qui considère que les différences sont stimulantes même si ce n’est pas sans difficulté. La Charte est ainsi un moyen de progression. Ce qui est essentiel, pour moi, c’est cette volonté de rencontrer les autres à partir d’un socle commun qui sert de tremplin.

La vocation de la Fédération Protestante de France consiste à encourager l’ouverture et l’unité. Cette ouverture nous préserve de nous croire les dépositaires de la grâce. Nous ne cherchons pas à circonscrire, à barricader, mais, par notre ouverture, nous souhaitons être un lieu d’interpellation mutuelle et bienveillante. Ainsi, par rapport à l’Armée du Salut, nous pouvons l’interpeller sur son rapport à la Sainte Cène et lui laisser la latitude de nous interpeller sur l’importance donnée aux sacrements dans les autres Églises membres de la Fédération.

 2. Comme chrétiens nous sommes invités à « rendre compte de l’espérance qui est en nous ». Pourtant nous vivons souvent en tension entre le « service de Dieu » et le « service du Frère ». Comment vivre alors ces deux dimensions essentielles d’une manière pacifiée ?

 En principe, il ne devrait pas y avoir de tension. Dans l’Évangile, il est exclu de faire un choix. Tout le monde en est convaincu. Engagement social et évangélisation ne sont pas opposés, au contraire, ils sont indissociables. Mais, dans l’histoire, nous savons que cela n’a pas toujours été le cas. Il y a toujours un effet de balancier. Au XIXe siècle, il y a eu une croissance de l’engagement social. Cette accentuation de l’engagement social a fait craindre par la suite un engagement politique dangereux et a donc provoqué un repli sur  l’évangélisation et sur l’Église. Pour le croyant, le monde est alors perçu comme quelque chose de mauvais. Cette tendance existe encore dans certaines Églises. Elles prônent le repli communautaire pour vivre une foi pure. Ces positions extrémistes ne sont pas tenables. Être chrétien c’est tenir ensemble l’engagement social et l’annonce de l’Évangile. Il me semble important de réaffirmer cette nécessité. Cela signifie qu’il faut sans cesse s’interroger sur le pourquoi de notre engagement, au nom de qui nous allons vers nos frères et sœurs.

J’admets volontiers que les évolutions peuvent être difficiles et chaotiques mais il est essentiel de prendre conscience que nous n’avons pas à privilégier l’engagement ou l’évangélisation. Souvent dans notre action nous pouvons être suspectés, à tort, de faire du prosélytisme si nous affichons au nom de quoi, au nom de qui nous agissons. Cette question rejoint celle de la place du religieux dans la société.

 3. Vous êtes un ardent défenseur d’une laïcité ouverte, qui permet à chacun de vivre d’une manière apaisée sa religion. En même temps vous redoublez de prudence et de vigilance quant à son utilisation politique et polémique. Quels critères de discernement pouvez-vous donner pour vivre comme chrétien, de manière pleinement apaisée et ajustée, dans cette société en quête de sens ?

La relation entre Église et pouvoir a toujours été problématique et souvent malsaine. Là où il y a du pouvoir, il y a danger d’abus de pouvoir et perte de l’esprit de service. Quand l’Église s’associe au pouvoir pour asseoir ses convictions et, de même, lorsque le pouvoir cherche à utiliser l’Église, c’est calamiteux. D’autant plus que cela peut être au mépris de ceux qui ne sont pas membres de « l’Église officielle » et qui risquent de subir des persécutions. C’est pourquoi il faut être attentif à une égalité des citoyens dans la République. Chacun a le droit, et c’est inscrit dans la Constitution de notre pays, de professer sa foi et de célébrer son culte sans que cela lui porte préjudice. D’ailleurs, personne ne conteste ce principe. L’Église catholique a été, autrefois, en position de monopole par rapport aux autres religions et elle peut parfois connaître, encore aujourd’hui, des difficultés de positionnement et se sentir affaiblie. Le contexte actuel l’invite à partager sa place…

Les luttes autour de la loi de 1905 ont laissé des traces. Certains ont combattu l’Église pensant qu’elle souhaitait prendre le pouvoir. Or ce n’est pas là la vocation de l’Église. C’est la même réaction de certains « laïcards » aujourd’hui vis-à-vis de l’islam. Ils le voient comme une institution qui passe son temps à « tester » la République. Penser cela, c’est ne pas être dans la réalité mais dans le fantasme partagé, d’ailleurs, par certains politiques à des fins électoralistes.

Les questions de laïcité deviennent des enjeux politiques et il est important que les religieux ne se laissent pas instrumentaliser. C’est d’ailleurs le sens que prend la déclaration de la Conférence des responsables de culte en France . Elle rappelle des vérités simples afin que personne ne puisse se permettre de parler à notre place. Il est fondamental de repréciser que la religion n’est pas synonyme de violence. Il ne faut pas se laisser piéger par ces raccourcis. Nous refusons toute association entre la violence et la religion. Cette parole commune est significative.

La grâce de d’être enraciné dans le Christ

Notre foi chrétienne nous fait demeurer en « ambassade pour le Christ ». Sur cette terre, nous avons, comme chrétien, à porter le message d’espérance, de salut et de consolation que le Christ lui-même a semé au cours de sa vie sur terre. Il s’agit bien plus d’un savoir être que de tomber dans un activisme aussi louable soit-il. Il s’agit de vivre la « diaconie » dans sa dimension théologique.

Ramener la diaconie, même si c’est utile, au bon geste, à la solidarité serait réducteur. Il s’agit d’amener ce qui fait l’Eglise au monde et d’amener ce qui fait le Monde à l’Eglise. Le but ultime est la construction d’un édifice cohérent où chacun a sa place. Cela nécessite bien évidemment l’engagement aussi bien ecclésial que civil afin que cet aller-retour puisse se réaliser dans des conditions optimales. Notons que l’histoire de l’Eglise témoigne que ce souci du plus fragile doit être une priorité pour celui qui a la charge d’un peuple. C’est bien le signe qu’il est de la vocation du peuple chrétien de secourir les plus fragiles, motivés par celui qui en assume l’unité du corps. Il nous faut tout de même garder à l’esprit, nous les chrétiens, que cette préoccupation, nous l’assumons à la suite du Christ. D’où la nécessité de faire entrer en dialogue le culte et la solidarité. En nous rendant présent au plus fragile, c’est au Christ que nous nous rendons présent, nous avons rendez-vous avec lui. Il ne s’agit pas tant de servir pour servir mais de l’effectuer en conformité avec l’agir même du Christ, cette manière si singulière d’aimer l’autre en le servant. Ce service passe surtout par la restauration de l’humanité de l’autre, par la refondation des liens avec sa communauté. Pour le Christ servir l’autre c’est lui redonner toute sa place, la plénitude de son humanité.

Il faut être prudent dans notre désir d’agir à tout prix, d’être dans une dynamique d’actes pour les autres voire avec les autres. La diaconie, dans le sens chrétien, c’est avant tout mettre ses pas dans ceux du Christ. Ce cheminement doit nous placer dans une attitude d’homme debout, libre à l’égard de tous car serviteur du Christ (1 Co 9, 19). Ce compagnonnage avec Lui nous fait aussi grandir dans la foi, dans la confiance que nous mettons dans Sa grâce et Sa parole. C’est aussi là un sens essentiel du service car cela nous fait saisir davantage que nous devons nous enraciner en Dieu, le considérer comme la boussole de notre vie. C’est donc un appel à nous laisser dessaisir de nos idoles, de notre besoin de tout contrôler. Vivre en Serviteur du Christ, c’est saisir qu’il n’y a pas de premières ou dernières places, que la seule qui vaille est celle qui est la mieux ajustée à ce que je suis dans le cœur du Christ. Il s’agit de venir travailler à la vigne du Seigneur, comme nous sommes, avec ce que nous sommes. C’est la démarche, le déplacement qui compte, celui qui consiste à nous mettre en route, à quitter nos soi-disant sécurités pour rencontrer le « maître de la moisson ». Le service consiste à se rendre disponible d’abord à Dieu et en cela à nos frères et sœurs en humanité. Il s’agit bien de vivre dans une profonde intimité avec le Seigneur, source et sommet de la manière juste de servir et donc d’aimer. Sachant que l’amour doit précéder le service, mais que ce dernier est l’expression concrète du premier.

Enracines dans le Christ, nous désirons aimer et servir nos frères. Prenons alors le temps de lui demander cette grâce afin que nous soyons d’un seul cœur tendus vers cette mission et que nous tenions bon malgré les fatigues et les contradictions.